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如今大家对古代汉服所形成的一种共识了，就是交领、斜领、圆领的汉服都是“右衽”的。 “右衽”即是右衣襟在内，左衣襟在外所形成的交叉状，圆领为内交领，如下图： 
左衽即是与右衽相反的一种形态，大家对它的公论是：“左衽”是非汉族人所穿戴；汉族人穿“左衽”也只是用作寿衣。 但是，关于汉服“右衽”的论断，却是又对又错。 因为评判的角度不同，当然所得的结果就不同，下面就为大家简单的列举两种看法。 一、学术之辩。 如果从考据的学术上来评判的话，中国古代确实有“左衽”的存在，并且历朝历代都有实物、文字的上的证明。例如： 《说文》就有记载：“袭，左衽袍，从衣，读省声。” 从汉墓出土的人俑也有“左衽”。 下面这是一副明代的人物肖像画： 
如上简单的介绍，“左衽”确实是存在，并且也有汉人穿着，所以从考据的学术角度说大家对左衽的公论是不完全正确的，“左衽”是属于汉服体系的。 二、文化之辩。 大家所熟知的关于“左衽”的公论，其实来源于周代的理论（“左衽寿衣”说除外），可是有人就要疑惑了，周代的论证能评判整个汉服存在的历史吗？ 当然这就得回归到华夏的文化上来谈论，其实中国的汉人王朝在礼制上一直都是以周礼为蓝本的，这也是被称之为华夏的道统所在，所以在一个文化的根基上，历代都是以周礼作为辨华夷的方法，自然“左衽”就不应该划入文化意义上的汉服了。 可是人们穿衣的实际情况并非人人都是遵从礼制来的，每个时代总会有一些在当时属于非主流的人士会穿衣左衽，这也是有文献记载的“谕禁，而民风不止”的事实。 此处为大家例举几段古人是怎么看待“左衽”的记载： 子曰：“微管仲，吾其被发左衽矣”。这段由孔子说的话大致意思是，如果没有管仲，我们都要成为披发垂肩衣襟左开的野蛮人，这是孔子遵从周礼的一种华夷之辩。 宋代周必大《二老堂词话》说：“陈益为奉使金国，属官过滹坨，光武庙，见塑像左衽。”此处很明显记载的意思是“左衽”为金国服装的特点，即为胡服。 在岳苛《呈史》中也说至涟水、泗洲，都见到塑像刻像皆做“左衽”，并说：“此致盖金人为之” 从上面简单几个例子可以说明，“左衽“在士人的眼中一直都非汉族人的穿着。 可是少数民族的风俗有时也会影响一部分汉人，下面为大家例举一个被少数民族风俗所影响的“左衽”例子： 
上面这幅图是明代的《宝宁寺水陆画》，图中有一汉人女子（长相）穿着的即是“左衽”。如果大家搞清楚了这个宝宁寺的具体位置，那么出现“左衽”也就不奇怪了。宝宁寺位于右玉县旧城城关镇内东街北侧，该镇北临今日的内蒙古，西晋时，是鲜卑族北都盛乐（今内蒙和林格尔）通往南都平城的必经之路。 明代中期，更是蒙古族鞑靶部落兴起地。所以当地受胡风影响也在所难免，尤其这些女子耳朵所带的耳环，这也是典型的蒙古族人的装扮特征。 明朝是推翻了蒙元而建立起的汉人王朝，虽然国家一直下令改服换容，但是因受元代的影响，明朝仍然残留了不少的异族风情，如同大帽、曳撒、贴里、耳环等这类元代服饰都可存在于皇家，那民间尚存“左衽”也是情理之中了。 故从文化角度上来说，“左衽”也就不该属于文化意义上的汉服范畴了，而文化意义上的汉服也更应该称为“华夏衣冠”，所谓“华夏”一词的意义，“华”为服章之美，“夏”为礼仪之大（此礼仪主为周礼），单从字面解释，“华夏”的合集就是一种礼仪服章的体现，所以说“左衽”不属于汉服，不如贴切说“左衽”不属于华夏衣冠。就好比“西夏文字”属于汉字体系却不属于汉字一般。 关于“左衽”为汉族寿衣的说法，鄙人至今还尚未发现古籍文献中有所记载，但是在近代的一些“田野调查”报告中却有部分提及，主要还是指出清末民初的北方等地，汉族下葬所穿寿衣为左衽衣的现象，故关于“左衽”寿衣之说，应为民俗而不为服饰制度。如果将此民俗与汉服消亡的“十从十不从”联系在一起作为一个推断的话，这也许是一个没有出现断层的民俗，即满清之前亦有“左衽”寿衣的习惯，但是这也仅仅只是推断，关于此点还需大量实物资料论证。 综上所述，鄙人认为关于“左衽”的问题，其实也就并不算一个问题了，这只是一个因论证的角度不同而产生的分歧罢了。当然针对现代汉服运动的兴起，如果您只是一个纯粹的汉服研究者，或汉服好爱者，那么大可不必纠结于“左衽”与“右衽”的问题；但是如果您是一个华夏文化的复兴者、传习者，以及所谓的“汉服同袍”，那么“左衽”也就不应该出现在您实践的过程中，因为穿衣“左衽”是违礼的做法，所以这也是为什么“左衽”绝对不会出现在汉服的法服、礼服之中的绝对原因。 鄙人草草写完本文也只是为了帮助大家理清一些混淆，当然有所不足在所难免，还望诸君不奢指教。 华夏复兴，衣礼偕行，切勿训诂，切勿秀衣。
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